Nisán
Con el comienzo del mes de Nisán, realmente empiezan los preparativos para Pesaj. La tradición hace un guiño a la próxima celebración al exigir que Tajanún, en el mejor de los casos una sombría adición a la tefilá, se omita durante las oraciones de la mañana como también de decir largos discursos con loores en los funerales (SA Oraj Jaim 429:2).
Además, ciertas oraciones consideradas demasiado tristes o angustiosas se omiten durante la liturgia fúnebre.
La idea es que la próxima celebración comunitaria tenga prioridad sobre el duelo personal de los individuos.
Pesaj como historia y destino
Pesaj, ampliamente conocida por su nombre hebreo, conmemora el éxodo de Egipto. A nivel espiritual, la fiesta nos confronta con la noción de redención. En cuanto al calendario, ocurre en primavera.
Estos tres conceptos (libertad, redención y primavera) se combinan en diferentes aspectos de la observancia de Pesaj.
Históricamente, el éxodo de Egipto que se conmemora durante Pesaj fue (junto con los acontecimientos en el Monte Sinaí), uno de los momentos decisivos en la historia judía, pero Pesaj, más que cualquier otra fiesta, también mira hacia el futuro, hacia la redención de Dios. De hecho, Pesaj proporciona el contexto para viajar desde el pasado antiguo hacia el futuro glorioso: así como Dios sacó a Israel de Egipto, y así como el pueblo judío continúa observando Pesaj en cada generación, así también Dios librará a Israel del sufrimiento de este mundo, llevándonos de un mundo de pobreza, dolor y pérdida a un mundo de plenitud, paz y satisfacción.
Ha sido un largo viaje. Aun así, en esencia el judaísmo es una fe optimista y Pesaj es la fiesta de la esperanza que nos permite continuar el viaje de año en año y de generación en generación. A la Pesaj también se le llama la Fiesta de la Primavera (Jag haAviv) en Deuteronomio 16:1.
En Pesaj, abrimos las puertas de nuestros hogares y declaramos: “¡Que todos los que tengan hambre vengan y coman!” Sin embargo, en lugar de esperar hasta el último minuto para cuidar de los necesitados, es una antigua costumbre recolectar dinero antes de Pesaj para ayudar a los menos afortunados. Hoy en día, muchos rabinos realizan pedidos de donación para Pesaj, a menudo denominadas Maot Jitim (dinero para trigo), con este fin.
El ayuno de los primogénitos
La última de las diez plagas, la “muerte de los primogénitos de Egipto”, fue la dramática culminación de los acontecimientos que condujeron al éxodo de Egipto.
Para expresar la falta de voluntad de los oprimidos anteriormente para celebrar el sufrimiento de los inocentes que condujo a su liberación de la esclavitud y, para alimentar la profunda humildad que debería acompañar a tal falta de voluntad, surgió la costumbre de que los hijos primogénitos de cada familia judía ayunaran durante la víspera de Pesaj.
Sin embargo, cuando Pesaj comienza el sábado por la noche, el ayuno se traslada al jueves anterior. (Aparte de cuando Yom Kipur cae en Shabat, se considera inapropiado ayunar en Shabat o Erev Shabat, aunque el 10 de Tevet a veces puede caer un viernes).
Muchas congregaciones celebran un siyum* para eludir este ayuno, para de este modo evitar cualquier señal de tristeza, por lo que fue, en efecto, un milagro divino de salvación. Dado que el ayuno del primogénito no es un mandato bíblico, la participación en un momento alegre, como lo es la finalización de un tratado del TalmudReferring to one of two collections, the Jerusalem and Babylonian Talmuds, edited in the 6th century, that contains hundreds of years of commentary, discussion, and exploration of the ideas in the Mishnah. One could describe it as Mishnah + Gemara = Talmud, deja de lado este ayuno.
Tradicionalmente, el ayuno de los primogénitos lo realizaban los hombres, no las mujeres, porque se entendía que reflejaba la plaga bíblica traída por Dios contra los hijos primogénitos de Egipto, no contra sus hijas primogénitas.
Sin embargo, no hay razón para que las mujeres que desean reconocer el sufrimiento de los niños inocentes de Egipto no ayunen también en la víspera de Pesaj, si así lo desean, o participen en un evento de estudio y siyum para aliviarse de la necesidad de completar un ayuno que ellas personalmente han aceptado sobre sí mismos.
* Siyum significa la finalización del estudio de un tratado talmúdico, lo cual requiere un esfuerzo serio en el estudio, y por ello recibe como festejo una seudat mitzvá, una comida festiva
Traducción realizada gracias al apoyo del Instituto Rabino Reuven Hammer para el Aprendizaje Judío Masorti. Puedes conocer más aqui.
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Masorti Olami builds, renews and strengthens Jewish life throughout the world, with efforts that focus on existing and developing communities in Europe, Latin America, the Former Soviet Union, Africa, Asia and Australia.
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The Reuven Hammer Institute for Masorti Jewish Learning expands and supports the local Giyur (conversion) process for our communities around the world. Together with Masorti Olami, The Hammer Institute deepens their work through developing more materials, increasing our presence, and including more interested candidates. Giyur was a topic very close to Rabbi Reuven Hammer z”l’s heart, and he spent his life dedicating his work towards the worldwide Masorti/Conservative movement.
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